Here is the “third way” style of growing congregations, which I believe to be nearest to New Testament practice. Lets look at the two ways first, then at the third way.

Way 1: build your congregation

There are fellow Christians who believe that the best one can do to God’s kingdom is to employ the modern strategies of business management and controlling. There’s much talk about strategy and doing this and that, but little about being a holy character and the natural expression of this. To give feeling of this way of church planting, here’s what service is made of in phase 2 of 4 in one such program:

  1. Work as director’s assistent in two ministry teams.
  2. Member and director’s assistent in a cell group.
  3. Preach once in each quarter year.
  4. Moderate Sunday services.
  5. Attend director team meetings, pastoral team meetings, elder’s team meetings, deacon group meetings, LITE assemblies (leader in training and encouragement).
  6. Organize and lead a discoverer group series twice a year.
  7. Networking: 12 hours a week, ca. 9 contacts.
  8. Pastoral care: at least two people a week.
  9. Hospitality: at least once a week.

[Dr. Stephen Beck: “CITY Mentoring Programm“, accessed 2007-09-01; original in German]

Before making up your opinion about this, you might want to read related material. Beck mentions in his “CITY Mentoring Programm” the “Church Planter’s Manual”, which is: Timothy J. Keller, J. Allen Thompson: Church Planter Manual (sadly not for download). This book is published by the Redeemer Church Planting Center, a ministry of New York’s Redeemer Presbyterian Church. So perhaps take a look at their pages … .

Now, when looking at the New Testament records, it appears that the early church had no such to-do lists as the above one. No step by step plan how to spread over the whole earth. One cannot find an explicit or implicit testimonial to this in the NT texts. Disprove me if I’m wrong. If spreading the Gospel and missionary activity would be this kind of strategic work, who could argue successfully that Christianity is more than any other religion which relies on this? Like, say, the missionary activity in the LDS Church, which is actually a really good example.

Way 2: wait for God to build your congregation

There are other fellow Christians who believe that it’s basically not the task of humans to build a local congregation, but instead God’s task. They expect God to initiate the fundamental changes and steps in each single local congregation. That is, they expect God’s concrete agency in dealing with each congregation.

A problem with this way is, when looking at the New Testament records, it appears that the early church had few concrete experiences with God’s agency in a local congregation, e.g. founding and building them. One cannot find an explicit or implicit testimonial to this in the NT texts. Disprove me if I’m wrong. For example, look at Paul’s travelling plans: the only example when God interfered concretely with Paul’s plans was when he sent him to Macedonia [Acts 16:6-10 ISV]. So there is no meaning in forbidding God to prescribe concrete stuff when on mission, as God would probably not care. But most decisions will not concretely depend on God’s agency. Which leads to the third way.

Way 3: be your congregation

And be it with all your life.

“(11) And it is he who gifted some to be apostles, others to be prophets, others to be evangelists, and still others to be pastors and teachers, (12) to perfect the saints, to do the work of ministry, and to build up the body of Christ (13) until all of us are united in the faith and in the full knowledge of God’s Son, and until we attain mature adulthood and the full standard of development in Christ. (14) Then we will no longer be little children, tossed like waves and blown about by every wind of doctrine, by people’s trickery, or by clever strategies that would lead us astray. (15) Instead, by speaking the truth in love, we will grow up completely into the one who is the head, that is, into Christ, (16) in whom the whole body is united and held together by every ligament with which it is supplied. As each individual part does its job, the body’s growth is promoted so that it builds itself up in love.” [Ephesians 4:11-16 ISV]

This indicates that, for growth and perfection, the “Body of Christ” needs the service of people gifted by God, but not God’s concrete, immediate deeds. In the average case, the “Body of Christ” builds up itself, that is, it has already all the necessary resources to do so. In practice, a local congregation is a so-called “complex system”, that is, it feeds back its own results as new input. This happens for example when on member can help another one by his gifts, and the other one in turn gets thus able to complement and help the first in another area.

Now let’s look at another passage:

“(31) So Jesus said to those Jews who had believed in him, “If you continue in my word, you are really my disciples. (32) And you will know the truth, and the truth will set you free.” (33) They replied to him, “We are Abraham’s descendants and have never been slaves to anybody. So how can you say, ‘You will be set free’?” (34) Jesus answered them, “Truly, truly I tell you that everyone who commits sin is a slave of sin. (35) The slave does not remain in the household forever, but the son does remain forever. (36) So if the Son sets you free, you will be free indeed!”” [John 8:31-36 ISV]

That “the truth will make you free” is in parallel to Ephesians 4:15 from above: “by speaking the truth in love, we will grow up completely” [Ephesians 4:15 ISV]. So we need “just” truth and love, which is apparently not God’s personal agency. Perhaps we can say, God does not “build” churches concretely, but he looks at the growing churches. They grow on the truth of the Gospel, without need for further concrete action on God’s side.

It is the truth that sets us free. This serves an interesting observation: Christian living is not “naturally supernatural”, instead, most of its positive effects are “natural” effects of the truth once a person came to know it. For example: I remember to have heard a story from a tribe of native south-Americans where 90% of all people dies from homicide committed by people of their own tribe (I think these were the Waorani people, but I’m unsure). Then after Christian missionaries told them that homicide is something bad and that God disguises it, this habit ended. So they got to be free from this slavery of fear, hurts and hate by the natural effect of learning the truth!

Now, of course, this is not all that has to be said here. God did not leave us “saved and alone”. Though not necessary for the growth of congregations or for holy Christian living, God’s concrete agency is important for our personal motivation, well-being and ever-new continued affirmation that what we believe is true.

Closing, I will summarize the third way in some sort of definition: a congregation grows as a complex system in an organic way; it does not need a global human-generated plan or the concrete agency of God; instead, it grows if every member serves with his resp. her gifts, that is, if the congregation lives out being a congregation, instead of planning to be one or waiting for God to make it one.

I imagine that this kind of being congregation could be really, really intense and transformational … changing peoples lives inside out and upside down. It just depends on being what we are: everybody at his and her place, being consequently what we have become so far, through the initial grace of God in Jesus which affected our lives so gracefully through the Body of Jesus Christ.

Here is one passage, however, which I was unable to integrate into this view. Perhaps you can help me do so, or disprove me from this passage:

(6) I did the planting, Apollos did the watering, but God kept everything growing. (7) So neither the one who plants nor the one who waters is significant, but God, who keeps everything growing, is the one who matters. [I Corinthians 3:6-7 ISV]

Start date: 2007-09-01

Version date: 2007-09-09 (for last meaningful change)

Me thinks the following to be an interesting insight. Friendship is something that does not exist in a statical way, but consists solely of the dynamic components. Friendship is done, it consists of interaction between persons. (Which is a difference to partnership, which exists also statically as it is binding.)

So what does this mean: that there’s no value in thinking about friendship but only in doing friendship instead. In the time used for thinking one cannot do friendship. The same applies to the quality of friendships: there is no static quality one could think about but only the dynamic, moment-by-moment quality one practises.

Date: 2007-08-10
Last major change: 2007-08-10

Es ist eine interessante Beobachtung dass es »außergewöhnliche Bewusstseinszustände« nicht nur beim Bewusstsein eines Individuums gibt sondern (in einem analogen Sinn) auch beim kollektiven Bewusstsein einer sozialen Gruppe oder ganzen Gesellschaft. Beispiele dafür:

  • Die Fußballweltmeisterschaft in Deutschland 2006. Viele Deutsche berichten dass ihnen das Kollektivbewusstsein der Deutschen in dieser Zeit besonders gefiel: fremde Menschen redeten miteinander, die Menschen interessierten sich füreinander, die Menschen sprachen auf der Straße einander einfach an und es war nicht mehr wie sonst meist ein »Tabubruch«.
  • Die Flutkatastrophe in Ostdeutschland. Eine ähnliche Erscheinung: es lag ein besonderer »Gemeinschaftsgeist« in der Luft, die Menschen in den betroffenen Gebieten redeten auf der Straße miteinander, jeder hatte etwas zu sagen und beizutragen.
  • Im kleinsten sozialen Rahmen gibt es das auch: Verliebtsein könnte man als solch einen Zustand sozialer Ekstase betrachten. Kennzeichen ist wieder dass Prioritäten gegenüber dem Alltag Kopf stehen.

Nun folgt eine Vermutung: der Beginn von Erweckungsbewegungen und der Beginn verschiedener Gemeinderichtungen war genauso durch solche »soziale Ekstase« bestimmt. Zum Beispiel der Beginn der Pfingstbewegung: die Menschen gingen wochenlang nicht mehr zur Arbeit, alle bisherigen und so lange Jahre erlernten Prioritäten standen Kopf. Oder zum Beispiel der Beginn der ersten Gemeinde in Jerusalem: Menschen die sich bisher nicht kannten interessierten sich füreinander, teilten alles miteinander. Diese Liebe untereinander stellte die bisherigen Werte auf den Kopf: dass sich jeder zuerst um sein eigenes Auskommen sorgen muss galt plötzlich nicht mehr. Ein weiteres Beispiel: wenn Menschen ein »persönliches Erwecktwerden« im Glauben erleben dann ist die Beziehung zu Gott in »sozialer Ekstase«, wieder stehen Werte völlig Kopf, solche Menschen sind oft auch völlig locker und unverklemmt, gegenüber Fremden völlig enthusiastisch bzgl. Gott, ohne Furcht vor deren Reaktionen.

Und nun folgt eine Frage: Will Gott diese Zustände? Will der Heilige Geist dass solche »soziale Ekstase« dauerhaft ist, der Normalzustand? Ist das Liebe in der Gemeinde die andere anzieht und beeindruckt, Leben im Geist?

Und noch weitere Fragen: Wie kann soziale Ekstase zum Dauerzustand werden, wo doch zu beobachten ist dass der Mensch vermutlich durch seine Trägheit und Gewohnheiten stets sehr schnell zur »Normalität« zurückkehrt? Und was sind überhaupt die Bedingungen damit soziale Ekstase entsteht? Ist sie »machbar«? Ist geistlich bedingte »soziale Ekstase« aber ebenfalls machbar, oder macht man dann bloß den Effekt durch menschliche Begeisterungsfähigkeit nach während man das Wesen (und damit eine potentielle Nachhaltigkeit) nicht selbst erzeugen kann?

Und nun mein Bekenntnis: wenn ich »Gemeinschaft«, »Liebe untereinander« und »ideale Gemeinde« sage dann meine ich stets und seit langem solche Zustände sozialer Ekstase … echte Gemeinschaft, Liebe und Gemeinde sind hundertmal intensiver als der Alltag pflege ich zu sagen. Ich suche nach diesen Zuständen als Dauerzustand, als Normalität, habe sie aber nur in kleinsten Ansätzen überhaupt jemals erlebt. Den Alltag (= soziale Nicht-Ekstase) finde ich absolut langweilig und wertlos, sein Wertsystem gar nicht lebenswert. Entsprechend unzufrieden bin ich oft.

Meine Suche nach sozialer Ekstase drückt sich zur Zeit in meinem Interesse an Community aus: ich vermute und hoffe, dort soziale Ekstase erleben zu können. (Vermutlich werde ich enttäuscht … so einfach ist das nicht zu finden, der Normalfall ist auch in Gruppen zuerst einmal der Alltag, in dem »volle Liebe und Gemeinschaft« durch ego-zentrierte Bedenken am Entfalten gehindert wird.)

Eine abschließende Beobachtung: mit meiner Suche bin ich nicht allein. Viele viele Songs besingen das: das Nicht-Alltägliche, das Besondere, Übernatürliche, Glück, Flow statt Ödheit usw..

Soziale Ekstase (bzw. mindestens starkes Zusammengehörigkeitsgefühl) wird durch Aktionen gestärkt die »zusammenschweißen«. Das sind insbesondere solche in denen man gemeinsam eine Gefahr übersteht. Wenn ich solche Gemeinschaft suche könnte es also angemessen sein, mit einer Gruppe anderer zusammen eine Weltreise zu unternehmen.

(Nachtrag 2007-06-08, Anlass zu diesen Gedanken war nämlich folgendes kleine Erlebnis: auf der Gemeindefreizeit mussten wir als Wanderer zusammen im Feldbergturm Schutz vor Gewitter und Regen suchen.)

In der Natur tut jedes Wesen, was in der jeweiligen Situation für es selbst angemessen ist. Weil das Invariante der Situationen harmonisch ist (z.B. welche Tierarten es wo gibt) ist das Gesamtsystem in einem dynamischen Gleichgewicht, d.h. es gibt keinen Machtmissbrauch, keine Systemstörung durch Ausnutzung usw., das System »funktioniert«.

Zu tun was für einen selbst in der eigenen lokalen Situation gerade angemessen wird beschrieben inder Behavior Setting Theorie. Beispiele aus der Natur: Tiere essen Früchte von Pflanzen weil es für sie angemessen ist; und tragen damit zur Verbreitung der Samen dieser Pflanzen bei.

Wenn Natur aufgrund dieser regulierenden Mechanismen funktioniert (und nicht aufgrund eines Verbots den eigenen Vorteil zu suchen, sondern gerade dieses Suchen mit integriert) so ist es auch zulässig und vielversprechend Community als »Behavior Setting im dynamischen Gleichgewicht« zu entwerfen. Selbstlos gebende Liebe ist nicht das Funktionsprinzip in der Natur, muss es also auch nicht in der Community sein. Sondern: ein im Normalfall aufeinander abgestimmter Kreislauf von Geben und Empfangen.

Vielleicht sollte man statt einem subjektiven Maß ein pragmatisches Maß vorschlagen: tiefe Gemeinschaft ist dann wenn Menschen dadurch heiliger werden (oder werden könnten wenn sie wollen). Das nimmt viel von (übersteigerter?) Faszination aus den eigenen Gedanken über Gemeinschaft. Und erklärt viele Beziehungen z.B. in Gemeinde für »tief« obwohl sie im eigenen Eindruck nicht besonders tief sind. Anders ausgedrückt: die Tiefe einer Gemeinschaft sollte nicht an ihrer emotionalen Wirkung gemessen werden.

Habe heute zufällig (???; auf jeden Fall ohne danach zu suchen) eine Gruppe entdeckt die tatsächlich eine mobile Community sind: die Mobile Freak-Gemeinde. Ganz spannend sind die Videos auf dieser Site. Guys, seid ihr verrückt!!!

Außerdem entdeckt: dass es seit ein paar Wochen nun »ganz offiziell« eine Freak-Kommune in Portugal gibt … sie haben 50.000 m² Land kaufen können. Es soll eine Art Community-Anlaufstelle für nomadisch lebende Menschen sein. Siehe den Blog der Gründerin.

Vielleicht könnte ich die beiden Gruppen mal besuchen? Und mir vorher über guru.com Telearbeit besorgen so dass ich mich selbst versorgen kann und gut an jedem Ort Geld verdienen kann um diese Communities mit zu versorgen. Das wäre dann der Beginn meines »sinnlosen Herumreisens« bis ich erkenne was Gott für mich will bzw. wie ich in dieser Welt leben kann.

Web 2.0 ist Hype. Web 2.0 ermöglicht globale soziale Interaktionen. Das Problem: all diese Interaktionen sind transaktionszentriert statt beziehungszentriert. Und eine Software für globale soziale Interaktion kann nur transaktionszentriert sein, denn Menschen können aus Kapazitätsgründen nur sehr wendige (tiefe) Beziehungen führen, d.h. in einem zumindest logisch lokalen statt globalen Kontext.

Deshalb kann Web 2.0 nicht alles sein: es ist die Lösung für alle quasimechanisch lösbaren Probleme des Lebens, für alle kapselbaren Probleme. Beispiele: Antworten auf technische Fragen, ein Job, Möglichkeit zur Telearbeit, Tausch von Medien. Soweit, so gut. Das aber ist nicht das ganze Leben, auch wenn viele das Gegenteil versuchen. Sondern der Mensch selbst ist das Problem, und dieses Problem ist zu groß für eine Transaktion. Es braucht Beziehung, sozusagen eine Transaktion von zumindest mehrjähriger wenn nicht lebenslanger Dauer. Das ermöglicht es, in Menschen so zu investieren dass diese charakterlich und geistlich wachsen, dass diese geheiligt werden. So etwas ist immer eine nachhaltige, langfristige Aktivität, denn es ist eine Aktivität die nur sehr langsam Fortschritte macht. Einzelne Taten helfen Menschen nicht sondern gehen wieder im Rauschen unter. Man kann es auch als Umkehrung formulieren von »Wenn der Jünger aber vollendet ist so wird er sein wie sein Meister« (Jesus Christus): es frustriert den Meister wenn die Lernenden vorzeitig abspringen oder die Ausbildung vorzeitig endet.

Diesen zu Web 2.0 komplementären Bereich will ich versuchen duch eine Firma für »Community Technology« abzudecken. Oder sollte man besser sagen: »Relationship Technology Support«? Und selbst werde ich nur im Kontext langfristiger Beziehung (in einer Community von Freunden, z.B.) in Menschen investieren … alles andere ist sinnlos weil es im Alltagsrauschen untergeht.